Publication, en passant, sur l’affaire Salman Rushdie, qui dure depuis trente-trois ans maintenant.
Je mets ici ce que d’autres ont écrit à ce sujet, sans être dupe néanmoins.
Plusieurs choses : la première est qu’Isabelle Adjani a été assez seule il y a de cela trente-trois ans donc, lorsqu’elle a rendu courageusement hommage à Rushdie en pleine tempête islamique lors de la cérémonie des César de 1989, alors qu’elle recevait le César de la « meilleure actrice » pour son rôle dans 𝐶𝑎𝑚𝑖𝑙𝑙𝑒 𝐶𝑙𝑎𝑢𝑑𝑒𝑙 de Bruno Nuytten.
Il suffit d’écouter les timides applaudissements d’une salle remplie de la gauche caviar pourtant d’habitude si généreuse de ses leçons de morale. Mais cette gauche aime les leçons pour pas cher, et surtout dans le sens du vent.
À propos de la réaction lâche de la Gauche en Occident, dans le monde anglo-saxon toujours prompt à défendre toutes les arriérations religieuses, mais aussi dans l’Hexagone par marxisme culturel, Finkielkraut disait dans l’émission 𝑅𝑎𝑑𝑖𝑜𝑠𝑐𝑜𝑝𝑖𝑒, de Jacques Chancel, en 1989, où il parlait de l’affaire Rushdie précisément, et de la fatwa énoncée contre celui-ci :
« C’est comme si la France n’était jamais vraiment sortie de l’esprit de Munich. […] Il y a dans ce pays une tradition collaborationniste […] dont on se dit qu’elle resurgit toujours. » Dont acte depuis trente ans !
Adjani s’est exprimée au nom de la pensée issue des Lumières, pensée occidentale s’il en est, sans vraiment prendre conscience qu’il ne s’agissait pas seulement de principes universalistes qui vaudraient donc pour l’ensemble de l’Humanité, mais aussi d’une conception du monde relevant d’une identité civilisationnelle bien précise, celle de l’Occident.
L’universalisme est un concept prescriptif, normatif. L’universel se veut descriptif. De l’emploi du nom ou de l’adjectif, on ne dit pas la même chose. La confusion entre les deux est à l’origine d’une confusion à propos de l’essence des choses : revendiquer l’universalisme, c’est une position identitaire, au sens premier du terme.
Le renvoi dos-à-dos des fanatiques nazislamiques et desdits « Identitaires » par Adjani dans sa 𝐿𝑒𝑡𝑡𝑟𝑒 𝑎̀ 𝑆𝑎𝑙𝑚𝑎𝑛 𝑅𝑢𝑠ℎ𝑑𝑖𝑒 (voir en commentaire) en 2018 résulte de cette confusion, quand bien même par ailleurs elle pourrait avoir raison sur la bêtise au front de taureau, comme aurait dit Baudelaire, de certains nationalistes confus, perdus dans les catégories de la pensée, confondant race et civilisation, collectif et individualité, etc. C’est la différence, j’imagine, entre un Céline, à la pensée primaire et vulgaire, et un Maurras. Non, je n’aime pas Céline, qui ne vaut à mes yeux pas grand-chose du point de vue littéraire non plus. Il était déjà le symptôme de la dégénérescence et du nihilisme qui ne s’avoue pas. Bref, passons…
Elle note cependant intelligemment, dans ladite lettre, la distinction nécessaire à émettre entre la liberté en tant que concept, valeur, et le libéralisme, qu’elle nomme assez justement « l’ordre libéral », en tant que système.
Il y aurait des choses à dire aussi sur ce qu’elle voit comme dictature, terme souvent confondu avec le régime totalitaire, mais ne soyons pas plus royalistes que le roi…
Elle pointe du doigt sans ambages le totalitarisme islamique, qui est désormais le complice de la Gauche occidentale, comme elle fut complice des totalitarismes nazi, stalinien, maoïste, etc.
« La vérité est de plus en plus aléatoire, elle est devenue dans l’ordre libéral ce qu’elle était dans l’ordre religieux : la source du mensonge et de la manipulation. […]
Cher Salman, avec 𝐿𝑒𝑠 𝑉𝑒𝑟𝑠𝑒𝑡𝑠 𝑠𝑎𝑡𝑎𝑛𝑖𝑞𝑢𝑒𝑠 vous avez ouvert nos yeux sur l’imminence du danger d’un règne de la terreur, mais nous n’avons pas voulu le regarder en face. »
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À l’hommage, répond l’accusation : quel que soit le totalitarisme en cours, nous ne vivons pas sous le régime de la dictature. Les citoyens sont certes abreuvés de faux, mais ils ont l’air d’en avoir soif tout autant. Plus que jamais la servitude est volontaire. La responsabilité individuelle existe. La liberté est le fruit d’une conquête collective tout autant que d’un effort sur soi : elle n’est pas un 𝑎 𝑝𝑟𝑖𝑜𝑟𝑖 donné tel un cadeau du Ciel. Ce que recouvre le concept de « banalité du mal » initié par Hannah Arendt a repris toute sa vigueur, tant dans l’action de nombre d’agents que par la complicité passive du reste de la population, qui a suspendu tout jugement, et qui a donc, soyons kantiens, renoncé à penser.
Depuis maintenant 33 ans, un homme nous avertit au péril de sa vie, c’est Salman Rushdie.
Citons-le ; dans 𝐿𝑒𝑠 𝑉𝑒𝑟𝑠𝑒𝑡𝑠 𝑠𝑎𝑡𝑎𝑛𝑖𝑞𝑢𝑒𝑠, en 1988, il rejoint le constat d’Arendt :
« Le véritable attrait du mal est la facilité séduisante avec laquelle on peut s’élancer sur sa route. »
Cette lâcheté s’emparant des gouvernements, mais aussi des citoyens, n’a fait que s’empirer depuis dans des proportions sidérantes, jusqu’au triomphe actuel des islamistes partout en Occident grâce à la complicité active ou passive de l’ensemble des gouvernements, médias, élites universitaires et intellectuelles, mais aussi des masses plus que jamais, ce que note Rushdie dans son autobiographie, 𝐽𝑜𝑠𝑒𝑝ℎ 𝐴𝑛𝑡𝑜𝑛, en 2012 :
« Quelque chose de nouveau était en train de se produire, la montée d’une nouvelle intolérance. Elle se répandait à la surface de la Terre mais personne ne voulait en convenir. Un nouveau mot avait été inventé pour permettre aux aveugles de rester aveugles : l’islamophobie. »
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Pour revenir sur ce que je notais précédemment, le refus, même motivé par de bonnes intentions, de comprendre ce qui fait l’essence du combat qui doit être mené.
Ceux qui combattent au nom de la liberté, de l’universalisme en tant que valeur universelle et donc hors sol, défendant Rushdie au nom des droits de l’Homme, font fausse route, ne comprennent pas de quoi il s’agit.
Plusieurs amis ont partagé sur Facebook ce texte du grand Milan Kundera qui, lui, ne se trompe pas d’enjeu. Ayant connu un autre totalitarisme de gauche, le communiste, il désigne ce qui, relevant de la Civilisation, est vraiment à défendre mais que plus personne, ou quasiment, en Europe, ne comprend, raison pour laquelle nous sommes désarmés et dans l’incapacité de trouver les bonnes réponses : nous ne savons plus qui nous sommes, et tout est fait, pensé, pour que l’Occidental contemporain ne s’y retrouve plus, dimension totalitaire s’il en est et qu’Orwell a parfaitement décrite.
Dans 𝐿𝑒𝑠 𝑇𝑒𝑠𝑡𝑎𝑚𝑒𝑛𝑡𝑠 𝑡𝑟𝑎ℎ𝑖𝑠, en 1993, Kundera revient sur l’affaire Rushdie :
« Avec 𝐿𝑒𝑠 𝑉𝑒𝑟𝑠𝑒𝑡𝑠 𝑠𝑎𝑡𝑎𝑛𝑖𝑞𝑢𝑒𝑠, c’est donc l’art du roman en tant que tel qui est incriminé. C’est pourquoi, de toute cette triste histoire, le plus triste est non pas le verdict de Khomeiny (qui résulte d’une logique atroce mais cohérente) mais l’incapacité de l’Europe à défendre et à expliquer (expliquer patiemment à elle-même et aux autres) l’art le plus européen qu’est l’art du roman, autrement dit, à expliquer et à défendre sa propre culture. Les « fils du roman » ont lâché l’art qui les a formés. L’Europe, la « société du roman », s’est abandonnée elle-même.
Je ne m’étonne pas que des théologiens sorbonnards, la police idéologique de ce XVIe siècle qui a allumé tant de bûchers, aient fait la vie dure à Rabelais, l’obligeant à fuir et à se cacher. Ce qui me semble beaucoup plus étonnant et digne d’admiration, c’est la protection que lui ont procurée des hommes puissants de son temps, le cardinal du Bellay par exemple, le cardinal Odet, et surtout François Ier, roi de France. Ont-ils voulu défendre des principes ? la liberté d’expression ? les droits de l’homme ? Le motif de leur attitude était meilleur ; ils aimaient la littérature et les arts.
Je ne vois aucun cardinal du Bellay, aucun François ler dans l’Europe d’aujourd’hui. Mais l’Europe est-elle encore l’Europe ? C’est-à-dire la « société du roman » ? Autrement dit : se trouve-t-elle encore à l’époque des Temps modernes ?
N’est-elle pas déjà en train d’entrer dans une autre époque qui n’a pas encore de nom et pour laquelle ses arts n’ont plus beaucoup d’importance ? Pourquoi, en ce cas, s’étonner qu’elle ne se soit pas émue outre mesure quand, pour la première fois dans son histoire, l’art du roman, 𝑠𝑜𝑛 art par excellence, fut condamné mort ? En cette époque nouvelle, d’après les Temps modernes, le roman ne vit-il pas, depuis un certain temps déjà, une vie de condamné à mort ? »
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