L’antisionisme participait du débat intellectuel jusqu’en 1948 : fallait-il ou non créer un État juif (« juif » entendu au sens de nationalité et non de religion seule) ? Depuis le 14 mai 1948, ce débat n’a plus de raison d’être ou ce serait alors réactiver, mais sans oser l’assumer au grand jour, le désir de détruire l’État d’Israël. Pour autant, cela n’ôte rien à la légitimité de la critique, aussi radicale soit-elle, de la politique israélienne.
L’« antisionisme » actuel, en d’autres termes, n’a rien à voir ni avec la réalité du conflit ni avec le sionisme réel, de la même façon que la paranoïa antisémite n’a rien à voir avec le juif réel. A fortiori quand le discours antisioniste de la doxa laisse de côté quatre questions-clés : l’inégal partage des richesses à l’échelle du monde, la disproportion des enjeux entre juifs et Arabes, la nature anticoloniale du projet sioniste, enfin la question du « droit historique » des juifs, une problématique à l’opposé de l’assertion puérile selon laquelle Dieu « aurait donné cette terre aux juifs ».
C’est qu’au fond la question est ailleurs : le sionisme perturbe l’économie psychique de l’Europe. Il irrite quand il met en lumière une « modernité régressive » – qui n’est pas toute la modernité, rappelons- le – et démontre que le culte du « progrès » n’est pas forcément synonyme d’un progrès de la raison. À l’instar de Léon Pinsker (1), les pré-sionistes russes avaient été parmi les premiers à saisir l’ambivalence des Lumières. Avec Ahad Ha’Am et quelques autres, ils avaient compris que les Lumières émancipent « le juif » et tendent à l’assimiler mais nourrissent en même temps une nouvelle forme de rejet.
Moins le juif se distingue de ses concitoyens, plus la différence se fait infime et plus ce qui persiste est mal perçu. La modernité démocratique homogénéise au point de voir dans toute différence une injustice. Plus encore, dans le même temps qu’elle l’émancipe, la modernité laisse le sujet juif sans défense, impuissant devant ce malentendu lourd de dangers : le juif émancipé se vit individuellement comme juif, mais c’est comme être juif collectif qu’il est perçu dans le regard des autres. Sa réussite est individuelle, mais elle sera perçue comme la réussite collective du « groupe juif ».Enfin, le sionisme souligne l’impasse des stratégies d’émancipation : comment oublier en effet que c’est au coeur de l’Europe émancipatrice qu’a surgi la plus grande catastrophe de l’histoire juive moderne ?« La domination du juif, et son humiliation, au moins jusqu’au concile Vatican II, a participé des bases de granite de la vision chrétienne du monde. »
C’est toutefois pour une raison plus profonde encore que le sionisme insupporte : parce qu’il dit la décolonisation psychique du sujet juif. Parce qu’il brise une soumission qui fait partie de l’économie culturelle de l’Europe. Parce qu’il émancipe un sujet dominé qui fut longtemps au coeur de l’imaginaire maudit de la chrétienté dont l’Occident est né. La sujétion du juif est au coeur de l’existence chrétienne, voire de son équilibre. La domination du juif, et son humiliation, au moins jusqu’au concile Vatican II, a participé des bases de granite de la vision chrétienne du monde. La parole libérée du sujet juif (au sens psychique du sujet) met en péril un équilibre qui tout entier avait été construit à son détriment. Qui, des siècles durant, avait figuré cette part d’altérité dont le rejet avait permis à l’autre de se constituer. Le sionisme insupporte quand il suppose la disparition de l’antique « soumission juive », quand il délivre le juif d’une peur de colonisé, et qu’il prive d’exutoire des sociétés minées par leur violence interne.
Pour autant, la haine du signe juif n’a pas disparu. Elle a mué. Elle s’est sécularisée. Elle focalise désormais sur un État-nation dont l’identité et la force demeurent autant d’impensés dans des mondes où le rabaissement du sujet juif avait longtemps participé de l’ordre des choses.
Source: Revue des Deux Mondes. Octobre 2020
Georges Bensoussan est historien. Dernier ouvrage paru : L’Alliance israélite universelle (1860-2020). Juifs d’Orient, Lumières d’Occident (Albin Michel, 2020).
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