Le traité Avot est le neuvième et avant-dernier de l’ordre Nezikin dans la Mishna
Dans le quotidien Le Monde daté du 18 avril dernier, un article intitulé « Epidémies. Une anthropologie des grandes peurs collectives » décrit le passage tardif dans l’histoire d’une lecture théologique à une lecture scientifique des crises épidémiques.
L’auteure, Anne Chemin, avec pédagogie, retrace l’histoire des grandes épidémies en s’arrêtant sur les significations qui leur étaient données par « des sociétés qui ignoraient tout des mécanismes de la contagion ».
Ainsi, dans l’Antiquité et jusqu’à la première moitié du XVIIIème siècle, ces crises sont considérées comme des châtiments divins liés aux péchés des hommes.
Des châtiments dont le nombre de victimes est proprement hallucinant : la Peste noire qui atteint l’Europe en 1347 anéantit presque la moitié des habitants du continent tandis que la grippe espagnole de 1918-1919 fait plus de victimes que la première guerre mondiale, à savoir entre 25 et 50 millions de morts. En comparaison, le Covid-19 est effectivement une grippette…
Mais entre les deux pandémies le discours va changer : « au temps de la culpabilité succède le temps de la rationalité ». A l’époque des pestes – ininterrompues en France du XIVe au XVIIIe siècle – « le discours de l’Eglise est alors le seul qui soit capable de donner à un phénomène inexplicable une signification d’ordre supérieur » (Françoise Hildesheimer, historienne). « Quand la grippe espagnole ravage l’Europe… les enfants de Pasteur ont gagné : le discours dominant est désormais laïc, politique et bactériologique » (Patrice Bourdelais, directeur d’études à l’Ecole des hautes études en sciences sociales).
Déjà, après le terrible séisme de Lisbonne en 1755 Voltaire, qui était déiste, s’écrie : « Diriez-vous, en voyant cet amas de victimes : « Dieu s’est vengé, leur mort est le prix de leurs crimes… Quel crime, quelle faute ont commis ces enfants sur le sein maternel écrasés et sanglants ? »
L’auteure conclut que désormais le discours écologiste a remplacé Dieu par la nature.
Le coronavirus serait une revanche de la nature qui nous punit pour l’avoir tant malmenée.
Quelle est l’approche juive – celle des textes religieux – des épidémies ?
Que répondre à ceux qui voient dans les rabbins les porte-paroles de Dieu ?
Dans un premier temps je répondrai comme le fit en son temps le rabbin et philosophe Léon Ashkenazi : « Méfiez-vous de ceux qui prétendent parler au nom de Dieu ! »
Laissons donc plutôt la parole aux textes. Le judaïsme se situe t-il plutôt du côté de la rationalité scientifique ou assimile t-il « le désordre biologique au mal et à la volonté divine de châtier l’humanité pécheresse » ? (F. Hildesheimer) On peut affirmer que de la Bible à la littérature rabbinique c’est la signification théologique qui prédomine. Je citerai deux exemples significatifs.
Le premier est cité par Anne Chemin : « le IIe livre de Samuel raconte ainsi la punition que le Seigneur inflige à David : parce que le roi d’Israël fait preuve d’orgueil en ordonnant le recensement de son peuple, Dieu lui annonce, par la voix du prophète Gad, qu’il a le choix entre trois châtiments – sept ans de famine, trois mois de fuite devant ses ennemis ou trois jours de peste… David qui préfère tomber entre les mains de l’Eternel qu’entre les mains des hommes, élit la peste. De Dan à Beersheba, conclut le livre de Samuel, 70000 hommes perdent la vie. »
Le Deuxième Livre de Samuel est un livre classé parmi les Prophètes dans le Tanakh et dans les Livres historiques de l’Ancien Testament chrétien.
Sans que l’on comprenne ni la signification de cette punition collective pour le péché d’un individu fut-il roi, ni le choix de David qui prétend préférer « tomber entre les mains de l’Eternel qu’entre les mains des hommes » mais qui opte pour laisse tomber ces derniers entre les mains de Dieu. L’indignation de Voltaire prend ici tout son sens. Les épidémies comme toutes les maladies emportent souvent les meilleurs d’entre nous. Et nous sommes bien dépourvus pour y apporter des réponses.
Le second texte provient du traité de la Michnah Pirqé Avot (« Chapitres des Pères » ou « des Principes »). il y est affirmé que différentes calamités – famine, peste, guerre, bêtes féroces, exil – s’abattent sur le monde pour toutes sortes de péchés tels que le tort fait aux pauvres, le déni de justice, la profanation du Nom de Dieu, l’idolâtrie, l’inceste et le meurtre (chapitre 5). Et comme le préconisera l’Eglise bien plus tard, les sages d’Israël enseigneront que ces châtiments ne pourront être éloignés que par des « gestes de foi », c’est-à-dire en mettant un terme aux péchés qui sont à l’origine de la colère divine.
Le discours prend une autre tonalité avec le Talmud de Babylone (rédigé au VIe siècle de notre ère) qui ne se contente pas de préconiser des actes de contrition tels que des jeûnes et des prières collectives dans les rues pour combattre les maladies infectieuses.
Outre la « connaissance des sages du Talmud très avancée pour leur époque des mesures d’hygiène à adopter en matière de santé publique face aux épidémies »[1] dont le confinement chez soi, ils tentent de définir la notion d’épidémie en rapportant le nombre de victimes au nombre d’habitants de la ville touchée. Ils envisagent également la zoonose, c’est-à-dire la transmission du virus de l’animal à l’homme ainsi que la propagation de l’épidémie du fait de la libre circulation des personnes d’une région à une autre. Le texte qui me paraît paradoxalement le plus représentatif de la manière dont le judaïsme appréhende les épidémies est celui qui concerne la « lèpre biblique » aux chapitres 13 et 14 du livre du Lévitique. Ils feront l’objet d’un traité entier du Talmud consacré aux maladies de la peau. Paradoxalement car les prêtres chargés de les diagnostiquer ne jouent absolument pas le rôle de médecins. Il n’est jamais question de traitements médicaux et cette lèpre n’est aucunement considérée comme contagieuse même si le patient était au demeurant isolé du reste de la communauté.
Cependant, l’intérêt de ces textes réside précisément dans la confusion des rôles que souligne le rabbin Elie Munk par l’équivalence numérique[2] entre les termes hébraïques rofé (« médecin ») et « El ha-cohen » (« chez le prêtre ») répété à plusieurs reprises pour inviter l’individu frappé par cette « lèpre » à se rendre « chez le prêtre » pour être examiné.
La littérature rabbinique attribue ces affections cutanées ou atteignant les vêtements voire les maisons à la médisance ou à la calomnie dont se serait rendu coupable la personne qui en souffre. Tout est dit : il ne suffit pas de constater la maladie, ni d’en rechercher la guérison. Il nous faut aussi réfléchir aux causes morales de ces dérèglements. L’absence de réponses certaines ne doit pas empêcher de nous poser des questions. Quels messages nous envoie cet « ennemi invisible » ?
Que nous dit le coronavirus de l’état moral de nos sociétés ? Quel regard porterons-nous désormais sur nos aînés si éprouvés ? Qu’est-ce que nos enfants, dans leur construction, retiendront de cet épisode de leur histoire ? Préserver notre planète n’est-il pas devenu aujourd’hui un nouvel impératif moral ? Notre discours doit être « politique et bactériologique ». Il peut être « laïc » mais il a aussi le droit d’être religieux et de porter un message d’espérance. Celui que le monde de demain soit un tout autre monde parce que ceux qui l’habitent ne seront plus jamais les mêmes. On peut en douter mais rien ne nous interdit d’espérer.
[1] Ariel Toledano, La médecine du Talmud. Au commencement des sciences modernes, Paris, EDITIONS IN PRESS, 2014.
[2] Chaque lettre de l’alphabet hébraïque a une valeur numérique qui s’additionne dans un mot composé de plusieurs lettres. Cette numérologie vise à dévoiler des significations.
Elie Munk est l’auteur de La voix de la Torah, ouvrage offrant une synthèse magistrale des commentaires sur les cinq livres du Pentateuque.
Michaël Azoulay, Rabbin à Neuilly sur SEine, est membre du CCNE ( Comité consultatif national d’éthique ) de 2008 à 2013, et prend la succession du rabbin Josy Eisenberg pour présenter l’émission Judaïca du dimanche matin sur France 2.
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